生命的學問------牟宗三 (1961年 52歲)
西方的哲學本是由知識為中心而發的，不是「生命中心」的。
我們這幾十年來的哲學界是以學西方哲學為主的。所以只注意了
他們的「知識中心」的邏輯思辨，接觸了一些邏輯問題、科學問題
、以及外在的思辨的形而上學的問題，而並沒有注意生命的問題。
讀西方哲學是很難接觸生命的學問的。西方哲學的精采是不在生命
領域內，而是在邏輯領域內、知識領域內、概念的思辨方式中。
所以他們沒有好的人生哲學。讀西方哲學而接近生命的，不外
兩條路：一是文學的，一是生物學的。然這都不是正宗的。文學的
進路是感性的、浪漫的，生物學的進路是科學的、自然主義的，
都不能進入生命學問之堂奧，表面看起來，多采多姿，實則皆未入
生命問題之中心。
西方人有宗教的信仰，而不能就其宗教的信仰開出生命的學問。
他們有「知識中心」的哲學，而並無「生命中心」的生命學問。
他們有神學，而他們的神學的構成，一部分是亞理士多德的哲學，
一部分是新舊約的宗教意識所凝結成的宗教神話。此可說是盡了
生命學問的外在面與形式面，與真正的生命學問尚有一段距離。
就是這一點，亦是中國知識份子的學術方向所不接近的。對於西方
如此，對於中國的生命學問，則更忽視而輕視了。實則真正的生命
學問是在中國。但是這個學問傳統早已斷絕了，而且更為近時知識
份子的科學尺度所窒死。
（上引自 生命的學問）
基督教自有其精采，我一向極其欣賞而尊重。
若一般基督徒只知祈禱與信仰，則其衝勁正是上下跌宕之激情。
此是「衝勁」之劣義。基督教因以神為中心，重客觀性，開不出
正面的真實的主觀性，故在基督教衝力之足，常不免落於激情。
故我以同情心，即言基督教，亦不願以寡頭無原則以冒之的「衝力」
作為西方宗教之本質。基督教正是以靈魂得救與消除罪惡為其本質。
(這就是基督教的核心信仰----因信稱義 , 出自於保羅的羅馬書 ; 但是
耶穌的核心教義是寬恕 , 要怎麼收穫先怎麼栽 , 強調先付出 , 而且要
實踐律法 . 耶穌所宣揚的就是牟先生所說的主觀性 . 所以賽斯說保羅
往教會組織的方向走 ,是違背了耶穌的本意 .)
此是傳道者所天天講說的。但因不重主觀性，開不出正面的真實的
主觀性，並不真能照察出甚麼是罪惡（罪惡之具體意義），而期從
根上消除之。所以基督教之表現上帝的意旨，常移向客觀方面，
在政治社會上，表現而為義道 (正義公平），在階級對抗方式下
表現公平。然在客觀方面雖有成就，而在靈魂得救、消除罪惡之
主觀方面，則常無真切的表現，因主觀性原則不足故也。而此
方面卻為宗教當體之本質。
儒教的中心落在「如何體現天道」上 (孔子所說的下學而上達 ,
孔子慨歎知我者其天乎 , 他所講的就是性與天道的實踐之道 , 而學
子們卻說夫子罕言性與天道 )，橫說層層擴大，與天地萬物為一體
，豎說以無限歷程的盡心盡性上達天德。衝力或衝天勁正是十分充
足的。
慎獨、誠意、明明德、致良知、涵養察識，這些是如何體現天道上
的工夫語。 (慎獨的工夫與佛法的明察起心動念是相呼應的 , 莫見
乎隱 , 莫顯乎微 ; 魔鬼藏在細節裡 , 修道重視細節就是這個意思)
（上引自 儒教耶教與中西文化 1957年 48歲）
生命的學問可以從兩方面講：一是個人主觀方面的，一是客觀的
集團方面的。前者是個人修養之事，個人精神生活升進之事，如
一切宗教之所講。後者是一切人文世界的事，如國家、政治、法律
、經濟等方面的事，此也是生命上的事，生命之客觀表現方面的事
。如照儒家「明明德」的學問講，這兩方面是溝通唯一的。個人
主觀方面的修養，即個人之成德。而個人之成德是離不開家國天下
的。依儒家的教義，沒有孤離的成德。因為仁義的德性是不能單獨
封在個人身上的。仁義是一定要向外感通的。「義以方外」，
義一定要客觀化於分殊之事上而曲成的。就因為仁義的德性一定要
客觀化於人文世界的。且進一步，不但要客觀化於人文世界，且要
擴及於整個的天地萬物。成己成物──儒家的教義就是要這樣
充實飽滿，才能算是成德。有這樣的生命學問，始能立起並貞定
吾人之生命，而且真能開出生命的途徑。(賽斯說生命的誕生來自
合作性的冒險 , 所以互助合作 ' 互相提攜也就是成己成物或自覺覺
他 ' 自立立他 ,是生命永續發展的不二法門 )
（引自 生命的學問）
（生命的學問 三民文庫 牟宗三著 上引兩篇文章收錄在此書）
*風:來無影去無蹤,不眷戀,永遠在變動中,剛柔並濟,生命力無限,
不可捉摸。
風的特性與生命的流動相當 ,
所以用問風代替問生命 , 屈原的天問也是問生命 ,
不過 , 屈原是問蒼天 , 得不到回應 , 所以自殺了。
問風也是問自然 , 如賽斯所講大自然中有生命的答案 ;
所以孔子也開悟了 : 天何言哉 ! 四時行焉 ,百物生焉 ,天何
言哉 ! 因而孔子成了萬世師表 ,屈原沒學到 ,可惜 !
屈原及後世儒家都只看到孔子的前半生 , 卻看不懂五十知天命
之後的孔子 ,非常可惜 , 把孔子的思想拉下到世俗的奮鬥。
五十之前的孔子是人能弘道 ,非道弘人 (此時的道是人倫禮法)
; 五十之後的孔子是朝聞道 ,夕死可矣 ! (這時的道是老子的
自然之道 , 也就是賽斯所說的自發性 ) 孔子的孫子子思即是
銜接此自發性(天命) , 從天命之謂性開始了中庸 ( 道在平常
日用中 , 上接孔子的學而時習之 ,不亦樂乎 ! 如是才能完成
孔子所說下學而上達 , 也就是中庸所說誠者 ,天之道 ; 誠之
者 ,人之道。 中庸的至誠盡性也可以說是孔子所說求仁得仁 ,
都是所謂的證道之境界 ) 之闡述。
看懂了這些 ,就能看出論語與中庸的細膩處 ,其實就是龍樹所
標榜的若不依俗諦 ,不得第一義諦 ; 上下已差了五百年 ,如果
拉到六祖慧能所說：「佛法在世間，不離世間覺。離世覓菩提，
恰如求兔角。」那已離孔子一千多年。到了民國太虛大師所說
人成即佛成 ,那已超過二千五百年 , 真看懂了 ,就知孔子為何
是萬世師表 (至聖先師) , 因為看不懂 ,才西行求佛法 ; 結果
反而偏差了 ,把修行拉離人世間(方外 '出世 ,誤以為那才是修
道。
讀懂賽斯才能還原孔子的思想。 中國的道統文化透過賽斯才能
找出正統的解說。 為何萬世師表是孔子而不是老子 ,這不是政
治操作的問題。 印度、埃及、西方、中國各有不同的天界來傳
授道法 ,這是首先要了解的 , 也是賽斯所說因時因地各有不同
的傳道者下來佈道 , 但是事後被曲解了 , 造成偏差與差異。
賽斯略有解說此問題 . 後世宗教以偏差為上乘 , 所以把孔子
看扁了。
真要問生命 ? 不必問天、問風、問佛、問上帝、問科學 ,
直接找賽斯問就可以了。
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