*無為而無不為,侯王不能發號司令,只能維護大環境的安全*
道德經:第37章
道常無為而無不為,侯王若能守之,萬物將自化。
化而欲作,吾將鎮之以無名之樸。夫亦將無欲。
不欲以靜,天下將自定。
解說:道德經一向針對聖人談治理方針,只有第32、 37、 39章針
對侯王獻策。32與39都是奉勸侯王要放下身段,不要自以為侯王
很尊貴而離民眾遠遠的,要與民同在---民之所欲,常在我心
---,才能得民心,如此才能長長久久。本章則強調無為而治,
希望侯王學道之無為而無不為 (如老子所說以輔萬物之自然而不敢
為),如果有百性仍然蠢蠢欲動,老子將會施以見素抱樸、少私寡
欲之教導,使夫智者不敢為也。有點像是孔子周遊列國向諸侯王
推銷施行仁政。
吾將鎮之以無名之樸,這句話顯示老子與孔子一樣,有實質
的行動去說服諸侯王,可惜沒有諸侯王接受老子這一套政治理想,
大概都認為不可行。所以老子沒沒無聞,在歷史上沒有留下確實
的生平,只留下了這一部道德經傳世。中國人是個重史料與尊師
重道的民族,如果老子在世是個有名位之人或是收徒傳授,就會
留下一定的紀錄,但是並沒有,只有一些鄉野傳說,所以極難考
證。司馬遷史記對老子的紀錄,只是讓老子的身世更加撲朔迷離
。老子的身世就像道德經的解讀一樣,至今仍無定論。
***從歷史的文字資訊的管道是這樣 , 但是從別的管道 , 道德經的
作者及出處 , 那可是另一回事 . 春秋時代生於孔子之前 , 孔子
也曾經拜訪過的高人, 確實寫了一本白話本的道德經 , 教化底
層眾生 , 內容只談修身養性之法 , 不涉及政治與軍事 . 而這本
道德經到了戰國時代被一位修道者獲得 , 以文言文重新編寫現
行流通本的道德經 , 所以才會有本章的諸侯王 . 但是此人不敢
以本名示人 , 編了一個老子的虛幻故事 , 造成後世學者的困擾 .
而且此人也不知自己所學之道是屬於阿修羅道所傳之道 , 因此
在德經部分或整本道德經有過半都是在討論聖人政治 , 與原本
道德經的道在層次上就有落差 . 這條線索有助於釐清道德經的
諸多爭論 . ( 2022/ 10 /10 補記 )
譯解:道恆常是無為而無不為,道創生萬物卻不橫加干預與管控,
放任萬物自由自在,自我管理,在這方面可說是無為--無為即是
自然,也就是自發性。每個生命依內在之自發性去發展,各有特色
,而不是聽命行事,由此也可以說無不為,就像大自然的千變萬化
不設限。但是為了整個世界的平衡與合諧以及萬物的生生不息與生
存,道可說是無所不為,才能達到這個理想。侯王若能效法道的精
神,任由百姓自發性去生存,侯王不可發號司令或命令百姓依照政
策生活,侯王只能維護大環境的安全,如此萬民將會自我管理、自
我教化,如果仍有蠢蠢欲動想有所不當之作為,我將施以見素抱樸
、少私寡欲的教導,使其智者不敢妄自行動而達於知足無欲。不會
有不當之物欲,心也跟著平靜了下來,天下也就自發的安定了。大
自然與宇宙的和諧安定不就是依自發性運作,所以說:
人法地,地法天,天法道,道法自然。
p.s
什麼是自發性?老子的學說首重自然,但是對於自然並無解
說,反而不斷強調無為,無為的意思也不是很明顯,有許多不同的
解讀。這個現象已很明顯指出自然就是無為。既然道法自然,大自
然是被創造出來,所以老子的自然不是指大自然。反而是賽斯所說
的自發性,自發性是內在宇宙法則之一,賽斯對自發性的解說如
下:不管開始與結束的所有表象,也不管死亡與衰敗的所有表象,
一切意識都以一種自發的方式,在同時的和諧之中,存在於廣闊的
現在。自發性與紀律之間有微妙的平衡關係,並非只顧自己的隨心
所欲。(參閱第48章)
p.s 看完這一章再來看看孔子的無為而治就很有意思 ,但是要先解
讀正確 :
子曰:「興於詩,立於禮,成於樂。民可使(行),由之;不可使,
知之。」
孔子是正宗的修道思想,這是主軸。道的內涵在詩經,所以說
興於詩,立於禮,成於樂;這就是下學上達的成道之路。為甚麼
孔子晚年要刪詩書、訂禮樂? 看上述這一句就可知道。
《詩經》作為傳統文化的源頭之一,本質上就是「傳道」的
載體,諷刺執政者的不「道」行為,正是警示執政者。說「道」
,解「道」,一直都是《詩經》傳播的意義,孔子刪定《詩經》
,也不過是使其更適合時代的需要。無論「詩三百」還是「詩三
千」,都是在明確兩個認識:一是《詩經》內容涵蓋社會各個層
面,二是《詩經》所有內容都「合道」,都可用於「學」。
(學的意義就是學道,道標舉出來之後,才能了解學而時習之的
學指的就是學道;孔子所說 :十室之邑 ,必有忠信如丘者焉 ,
不如丘之好學也。此處的好學就是好道 , 而非喜好學習。學的
意義沒弄清楚,整個孔子的思想就會往下拉。)
而詩三百「一言以蔽之」,即「以一言蔽之」,用一句話概括
《詩經》思想的意思。這「一言」即下面的「思無邪」,「蔽
之」即全部涵蓋,無遺漏。《詩經》中沒有任何一句話不符合
此「一言」(思無邪)的要求。思無邪就是道。在道的基礎之
下,禮樂才能達到大禮與天地同節,大樂與天地同和。這也可
說與道合一,天人合一 。能夠朝這個境界前進的就是孔子所說
的君子(道心),一般人依世俗想法生活就是孔子所說的小人(人
心,世俗心 , 而非我們現在所說的心機算計的小人);也就是
尚書所說的道心惟微,人心惟危。這一點沒弄清楚,怎麼讀論
語?難怪孔子要說知我者其天乎!孔子宣揚的是大道而非僅只是
人倫之道,他所說的話都隱含大道之理,但是門生聽不懂,還
說夫子罕言性與天道;孔子除了說人不知而不慍之外,還能說
什麼?「不如丘之好學也」這句話可不是孔子的浮誇之言。
有了「興於詩,立於禮,成於樂」這個基礎,才能知道
「民可使(行),由之;不可使,知之。」究竟在談甚麼? 也就
是說老百姓如果對於道有了認知與實踐,那麼就任由他們自行
生活,無須干涉;但是老百姓如果對於道無所知,不知人生的
方向,那麼就要教導他們。教育對於孔子而言是很重要的,人
民富裕之後就要教育他們認識道。
至於孔子的無為而治請參閱:
中庸惟天下至誠,唯能盡其性與賽斯的對宇宙義務的承諾 中庸之二
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