莊子的養生主以庖丁解牛為例，莊子並非鼓勵吃牛肉養生，至
於莊子是否吃素？無可考，不得而知。有人以莊子的心齋坐忘，來
抨擊一些修身不修心的素食者，進而以此齋字之解讀，指出佛教界
俗稱的吃齋或持齋為素食的代稱是誤解齋字之意義，齋意不在淨口
而是靜心，心處於平靜無念慮的狀態。由素食而養心、養生是必要
之進階，勿讓自己的素食卻無修養而落人口實。認為素食無意義的
人也喜歡以己意之無知揣測來攻擊素食者，實在是沒必要。素食者
攻擊吃葷者，那更是不知素食為何意？素食是否健康？這種問法是
把問題簡單化，無意義。人體的健康所牽涉的不只吃的問題而已，
何況怎麼吃也是一大複雜的功課。健康不是素食的訴求，護生才是
素食的本意。不管吃葷或吃素，健康問題是身心靈的總合，不是單
一可解答。不當或心不齋的素食也會百病叢生，心的問題才是百病
之源。至於宗教上發願素食以救絕症的案例，並非人人可行，某些
特例可能牽涉到前世發願累世素食的誓言，所以改為素食之後，絕
症就無藥而癒。若錯解為素食可消災解厄，或素食一月來為某人或
國家祈福，這種交換式的素食實在是無意義。
莊子的養生也是在心上下工夫，提出「緣督以為經」，意思是順著
道之理做為日常生活的恆常準據，如此「可以保身、可以全生、可
以養親、可以盡年。」「緣督以為經」與老子所說的「知和曰常，
知常曰明」其實是一樣的，能夠明白道之理才能持之以恆的實踐
，生活與道和，自然能平順和祥無凶險，保身、全生、養親、盡年
，當然沒問題。所以老莊在養生觀念上是一致的，而這個觀念與禪
宗的平常心、道在平常日用中，原理都是一樣的，也就是把道性或
佛性表現在日常生活的言行和與人的接觸中，這是時時刻刻盡其一
生的。也可以是孔子所說的「君子去仁，惡乎成名？君子無終食之
間違仁，造次必於是，顛沛必於是。」 仁就是一般所講的愛與慈
悲，是道的內涵也是生命的首要本質與推動力。孔子說的也就是中
庸所說的「道不可須臾離也」。由是可知古聖賢所強調的都是生活
面的落實以及自身向道的轉變。把人性提昇到神性、道性、佛性去
實現。（苟不至德，至道不凝焉。故君子尊德性而道問學，致廣大
而盡精微，極高明而道中庸。中庸第27章 ／莊子：唯道集虛）
俗話說山不轉路轉，路不轉人轉。意思是人要會變通，隨時因
應外境而改變自己，而非強以己意逼迫對象改變。現代人仗著權勢
與科技，強人所難來遷就自己，所以沒有開不了的路也沒有打不通
的隧道。庖丁解牛，那把刀就像個人走山路，轉動的始終是人或刀
，所以虛空處就是活路。但是一般庖丁卻是以己意來肢解全牛，牛
已被人的價值觀分區，所以庖丁硬切硬砍肢解全牛為所須的區分
，猶如人生勢在必得，不惜一戰，大動干戈。
庖丁解牛見空不見實與佛法的空相應，其實也是一樣的，面對
現實人生如果一一面對為實，不僅紛爭多也會心力交瘁。所以庖丁
解牛以神遇而不以目視，也就是以內在感官感受物質世界的本質空
，而非以五官去分解現實，所以才能遊刃有餘，唯見空不見實體，
因而能以音樂性揮動刀具在空中舞動，就像草聖張旭觀看公孫大娘
舞劍，看到的不是劍舞，而是毛筆在空中無拘無束的揮灑，張旭的
筆法由是大邁進。
莊子的養生或人生觀，捨得與放下是必然的。老莊與佛家都視
人生為虛，人生的意義不在世俗的躁進功名或累積財富、享受生活
，藉假修真回歸本然，才是人生首要之意義。
視人生的競爭為實，就會像是以有涯追無涯，將會殫精竭慮，
傷痕累累。照見五蘊皆空，緣督以為經，安時而處順才能度一切苦
厄。這也是逍遙遊的無用之大用，無爭處世才能乘虛而悠遊，強出
頭而硬碰硬，凡事皆依己意而行，大概會像依己意揮刀砍牛的庖丁
，不出三天就要換刀。這種崢嶸頭角的人生也會傷痕累累、仇家處
處。
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莊子上承老子 旁通儒家 進而映照西方智慧 啟迪現代人生^^~
老莊已是固定名詞，但是老子與莊子的生活態度以及關心的對象，好像不一樣，兩個人的個性也差很多。老子的師承不知道，莊子的師承也不知道。兩個人是無師自通？他們對於文字的掌握，尤其是思想性的文字，少有人能及，可想而知，他們不是一般眾生。 現代人的求知與進取觀念和老莊是背道而馳，要用上老莊的思想，可能須要融會貫通，如果只是採用某些想法，可能不容易達成，畢竟目標不一樣。 這只是我的淺見，或許不太正確。
莊子較少涉入 研讀了~~
接觸道德經的人比較多， 在宗教上，道德經的地位比南華經高， 也許是太上老君的關係， 莊子在宗教上沒什麼尊稱。 南華經比道德經難理解， 但是道德經意義較深遠。
知識浩瀚解析精闢,令人讚嘆~
生命問題是個無底洞，沒個準也說不清， 從古至今只能說是試著說說， 終究還是看個人的拿捏。 感謝閱讀！
可塑性的心 是可作提昇的功夫~^^早安~
可塑性就是可能性，生命的迴旋空間大， 提昇是可見的。 賽斯所說的：你要做的是儘可能信實而美麗地 在你的身體中創造你的心靈。 創造必須具備可塑性的心。信實而美麗的心靈。
人生如夢 夢裡過眼繁華似錦繡 朝看彩雲暮送晚霞過 ^^~
歡歡喜喜來投胎，滿心妝點彩色人生， 高高興興預約下一世人生。 夢進夢出，輕盈度日。
齋跟素是有不同 一個是心一個是外在 !
感謝修因道友的分辨，嚴格講起來， 齋與素的分別有其方便性， 一個人說他持齋或吃素， 我們可以約略知道他的方向。 但是，現代用法已混用， 齋的民間用法就是吃素， 學界對於齋字的用法較複雜。 素齋也變成素食的民間通稱。 淨口兼靜心也就盡其在我了。
持齋和吃素是兩回事 持齋是持心 吃素是環保 佛教並沒有叫我們吃素 是後來為了靜心才吃素 現在素食者都是為了養生.
佛教未進中國之前，齋字本就有多重意義，主要是心的誠敬與不肉食。莊子也認為不飲酒、不茹葷是祭祀之齋，另有心齋，虛者心齋也——聽之以氣，氣也者，虛而待物者也，唯道集虛。 佛教借用齋字，至少也有三層意義。 持齋，單純指的是受持不非時食的戒條，與持心無關。 齋的梵文，起世因本經直譯為烏脯沙陀，不非時食之意。意思是過了中午不吃東西，為了方便就直稱過午不食，明瞭易懂。文言文又把不非時食簡化為齋，所以受持不非時食的齋法就叫持齋。出家眾彼此之間聽得懂，直稱持齋，但是在家眾不見得聽得懂，所以還是以過午不食通用。到了台灣，本省籍的出家眾又以持午來稱呼。 齋字在南朝時，佛教已擴及到飲食上，不吃肉就是齋食。所以齋堂、齋僧、齋食、齋主的用法隨處可見。一般文人或大眾也不清楚佛教的用字，方便稱呼，齋素在口語化中已互用，持齋布施指的是大善人茹素又樂善好施。所以，從上下文來分辨持齋的意思。 齋字，佛教後來在心上做解釋，那是後人的擴大解說，不讓吃素只是嘴巴不吃葷腥，鼓勵要進一步修心養性。到了現代，素食人口增多，原因各異，吃法也是各有限定，稱呼越來越多。基本上就是不吃腥食。 印度佛教早期托缽不強調吃素，但是西元三世紀如來藏興起的佛典已強調茹素的重要性。這時佛教在中國也漸普及，中國出家眾不托缽，吃葷腥說不過去，所以也強調茹素長慈悲心，符合佛之本意，並非為了靜心。從此中國佛教出家眾一律素食或齋食。在家眾受過菩薩戒也必須素食。這已成為共識，不須透過戒律。 至於持心，中文的意思是：處事所抱持的態度。佛教裡頭大概是密宗的用語，一般佛教徒極少聽到持心的用詞。 莊子的心齋坐忘算是齋字輩境界最高的。
早安~ 一早來問個~好~
謝謝問好，也祝福妳安好！
兵無常陣 隨勢而變 水無常態 隨器而變
千帆起航說得是 如同老子說的：聖人無常心，以百姓心為心。 莊子所說亦是：聽之以氣，氣也者，虛而待物者也，唯道集虛。
緣督以為經，安時而處順才能度一切苦厄。 這也是逍遙遊的無用之大用，無爭處世才能乘虛而悠遊...... 謝謝你詳加詮解庖丁解牛的處世哲學 順其道隨勢應變 遊刃有餘的氣定神閒 是人生的美好境界 晚安~~
人生的爭端來自於勢在必得、以強勢屈服對方 恩怨分明或有仇必報、替天行道。 所以了解生命是怎麼一回事？ 才能為人生解套。 晚安
有些人認為人生的道理很簡單，何必講得那麼複雜，讓大家看不懂？ 會這麼說的人，基本上肯定自己所相信的就是不證自明的真理，而且是宗教徒居多， 因為他們已經相信他們所信仰的宗教所說的都是真理，無可懷疑。他們要這麼遵從也可以，但不能要求別人跟他們一樣不追究。 證明是一件很困難的事，所以很複雜。你生了病，醫生幫你醫好，可能只是簡單幾個動作。但是真要把這幾個簡單動作說分明，可能你已聽到睡著。然而人類文明的進步就是在說分明當中找出破綻，才能往前再推進。 簡單就滿足的人可以去找簡單的東西， 喜歡追根究柢的人就去找為什麼。 這種自由就是人生的幸福吧， 以前的人只能被政治與宗教牽著走。 為什麼你講的話，別人必須接受？ 複雜的說明是必須的， 可以讓很多似是而非的真理無所遁形。 不要嫌賽斯囉嗦， 這世界還真找不出第二個能把生命本質講得這麼細膩與鞭辟入裏的。
大家都說網路甚麼人都有.我卻尋覓不見愛畫植物的同類呢? 有時亂點一通.發現美食.旅遊最多. 人類對吃.玩還是最愛.動物界好像都是愛吃愛玩。 週末愉快~ ~
我也覺得部落格是旅遊雜誌，介紹景點與美食， 其他文章只是點綴。 仔細找還是有其他知識性的格子， 這是大眾園地，自己的格子方便存檔閱讀。 網路上查植物畫，只有兩本書， 其餘的圖片幾乎都是妳的大作。 有一篇日本的植物畫： http://blogs.yahoo.co.jp/sora07060114/49228271.html https://www.google.com.tw/search?tbm=isch&tbs=rimg%3ACb6A7EbcgZ8NIji1-eVtYdngxskVTiITNPSfos8EUuXdvOCBVd4qFYUNxNSJdQhdr1at3TRI8SS4mgBjD7FW24i2VyoSCbX55W1h2eDGEW8XdpqTf92dKhIJyRVOIhM09J8RhwjU7XHXVtIqEgmizwRS5d284BGK7Xh_15OQWLioSCYFV3ioVhQ3EER8neBp7uqIfKhIJ1Il1CF2vVq0R7zd4vO4p0pIqEgndNEjxJLiaABFyoYqgQ0-rpyoSCWMPsVbbiLZXETG8MplMHxjJ&q=%E6%A4%8D%E7%89%A9%E7%95%AB&ved=0ahUKEwjMn9iKo73OAhWBX5QKHRGoC6UQ9C8ICQ&dpr=1.25&biw=1536&bih=783#imgrc=obPEizRvgiDSdM%3A
莊子主張相濡以沫不如相忘乎江湖；面對人生採取旁觀者的態度，享受無用之大用的逍遙遊。反觀老子，人無棄人、物無棄物；聖人無常心以百姓心為心；以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存；非以其無私耶，故能成其私。 面對人生，老子與莊子顯然是不同類的人，怎會把兩人綁在一塊？ 不懂老子的負陰抱陽，就不可能懂老子在說什麼。老子的工夫在陰不在陽，陰就是賽斯所說的內在實相，真正解決問題的關鍵是在內在實相。老子的為無為而無不為，無不為就是在內在實相下工夫，無為而治則是內在實相的顯現。也就是賽斯所說架構一（現象界）是架構二的顯現，這就是老子的負陰而抱陽。以其不自生，故能長生；知其榮，守其辱等等，這些都是在內在實相下工夫。老子的養生在心上下工夫，心就是內在實相，與莊子的心齋坐忘是有差別的。也可以說瞭解賽斯的思想，才能深入去理解老子在說什麼。（這麼說不是獨尊賽斯，而是提供另類思路，試著再去解析道德經的可能性。也有人認為老子是法老之子，從古埃及的僧侶思想去解讀道德經。顯然，道德經有其諸多可能性，隨人自解。）