道德經：第３章
不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。
是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。
常使民無知無欲，使夫智者不敢為也。
為無為，則無不治。
道德經：第12章
五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽；
馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。
是以聖人為腹不為目，故去彼取此。
道德經: 第19 章
絕聖棄智,民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。
此三者以為文不足，故令有所屬。
見素抱樸，少私寡欲。
道德經：第65章
古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。
故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者亦稽式。
常知稽式，是謂玄德。玄德深矣遠矣，與物反矣！
然後乃至大順。
道德經：第33章
知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。
知足者富，強行者有志。
不失其所者久，死而不亡者壽。
解說：無為而治，不必做甚麼，就可以把國家治理好？這種論調要不是天方夜譚，
就是痴人說夢話。說的也是，治理國家並非把老百姓全部催眠，然後下個指令，等
醒過來之後老百姓就會乖乖聽話，這時候真的是可以無為而治。不過，老子並不會
催眠術。老子的無為並非不做事,而且是有計畫的大忙碌。看看第3、12、19、65章
所說的，老子為了成就一個理想國，可說是費盡心思，必須盡全力去防堵那些讓老
百姓變壞、發狂的文化、經濟活動，換句話說,無為就是不要去做像現代政府或現代
社會搞那些五花八門的政治、經濟、文化活動。那時的社會還比較簡單化一些,但是
要防堵的還不少，老子還真是個社會病態觀察家，可不是躲在深山餐風飲露、煉丹
練氣不問世事的大修行人，相反的，它可是觀察入微，深知國家、社會、百姓到底
出了甚麼問題，並且提出改革的良方，兼顧國家與個人的安定、權益與修為。
老子的無為項目（不要去搞所列舉的項目）：
不尚賢－－有如現在所舉辦的選賢與能的選舉活動、好人好事代表、
各種團體的頭銜、榮譽頭銜等等。
不貴難得之貨－－古董、珠寶、稀世精品等等。
不現可欲－－名牌、名品、新型日用品、限量品等等。
五色、五音、五味－－影音活動、晚會、煙火、美食等等。
馳騁畋獵：打獵、釣魚、捕魚等殺生閒暇娛樂活動。
杜絕投機取巧，不讓他們有任何機會。老百姓難治理的原因就是鬼點子多
知道的太多，所以還要積極的灌輸給他們"見素抱樸,少私寡欲"。
總歸一句話，如果老子的理想真的實行起來,老百姓的生活比現代的出家人
要清苦許多。那個時代或許還能接受，現在要是實行起來，恐怕是要人心
發狂的。
所以無為不是不做事，而是要 "為無為 "------去做防堵 "大有為政府所辦的那些
五花八門活動"，而且還要百姓務必做到清心寡欲,這樣子才能 "為無為,則無不治."
這個比柏拉圖的理想國 的難度還高。
65章與33章是道德與俗世的強烈對比，幾乎是背道而馳；無為的追求合乎道德的
領域，大有為恰恰是俗世所醉心的活動。後來的社會就演變成宗教的修行與俗世
社會兩種型態並存。老子的理想國實踐於宗教的修行領域。
所有的理想國都有共產化的傾向，極力遏止過度物質享受及奢糜的諸種活動與
創作，限制權力的濫用、保證為政者的智慧與人格操守,力圖把人民導向靈性發展
的唯一途徑。
第3章－－－
譯解：不崇尚賢達、頭銜等象徵社會地位的名位，使老百姓無虛榮之名可爭。
不標榜稀有難得之古玩、奇珍異物等為無價之寶，以免百姓產生盜奪之心。
不顯現可欲求的諸種人事物，以免民心常想獲得而亂了心神。
所以,聖人的治理採取清虛其心、培養素樸信念,使之安飽無虞、不用煩惱生活問題；
弱化圖謀名聞利養、蓄積財富的心志，強化其身骨，使之樂於從事莊稼活動。
使百姓保持不知有可欲可求的名位以及美食、寶物。
縱然有一些極度聰明才智者，不安分的想有所圖謀也不敢輕舉妄動（想必有
遏止的配套措施）。
致力防堵那些使民心起貪念、起盜心、心神散亂的活動發生，百姓常處於少私
寡欲、素樸內求的社會中，如此沒有治理不好的國家。
第12章－－－
譯解：放任感官縱慾追逐聲色犬馬、美酒華食，喪心病狂追殺獵物為樂,貪得無饜到
心神散亂，不擇手段的極力搜刮稀有難得之寶物,生命迷失於物質亂象之追逐。
所以，聖人致力於內在生命的充實,而不向外界做無謂之追逐。以此之故，去
彼豪奢偏頗追逐物慾的生活,而採取整體合諧、身心一如的生命觀，依道而行，
適性而為。
第65章－－－
譯解：古時候善於運用道性來為政者，重點不在啟發民智立志多能多求,而是讓百姓
少知寡欲、樸素過日，愚昧無知到不知有物欲可追求。百姓之難以管理.在於
智巧太多，其心志難安於樸素，多慾多求以至於心神散亂,迷失本性。所以若
以啟發民智尚巧來治理國家,此乃國家禍亂之根源。不以智巧而改以素樸之道
來治理國家、帶領百姓,則為國家之福。知道這兩種的差別，而選擇素樸之道
治國，也可以說是一種楷模。恆常知道此理，而且持之以恆,這種德性可稱之
為玄妙的德性－－世俗的追求是亮麗光采，而道性的追求卻恰恰相反,樸實無
華，令世人不解。
玄德之理非常深遠奧妙,相反於世俗之運作方法－－如41章所言：明道若昧、
進到若退、夷道若纇，上德若谷，大白若辱..........。但是這個方法卻能幫助
萬物返璞歸真於大道，不再迷失；如此下去，生命的發展就會非常順暢。
第33章－－－
譯解：能夠觀察、了解一般人的喜好、想法及人性之弱點,進而掌控對方，這是世俗
中有著過人的聰明才智。如果能夠認識自己內心深處,超越此身體的表面現象
，進入到支撐此身體現象的背後存在，這是明道之人。
凌駕他人之上，超越他人，戰勝他人，這是有足夠力量的人。然而能夠克服
自己的缺點、不當的欲望、不強出頭、處處謙讓處下,甚至別人看不起、羞辱
也不以為意，知白守辱、守柔，這些是體道而且有堅強意志的人。
知足常樂、如富有之人不假外求,自我肯定於內心之喜悅,這是完備不缺之人。
盡力勤行道性之柔弱、且以此化育蒼生是有大志向之人。
求仁得仁，不做他想，終身不失其所依怙之道，這種人是可以長長久久的。
縱使其身雖死，而其心卻與道同在，不因身死而滅，這是不朽之人。
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