問風部落格

假面的告白　　石刻

　　　　什麼是意外與空無、生命的偶然與必然　　　

一. 本質上，沒有意外：

　　就邏輯上而言，不可能有單純的一個小意外，有的僅只是「一

個意外不是例外，仍然只是在法則的宇宙之內。」

　　如果你們接受最輕微、最微小、最不足為道的意外是有可能的

，那你們就真的打開了一個潘朵拉的盒子。根據進化論的邏輯，你

們的意識是原子與分子意外聚集的一個混合物，既沒理由也沒有原

因，而且將會永遠消失在空無之中，即便它們其實是來自空無。

　　你們一旦接受這種意外概念，如果你們完全聽從這樣的思想，

你們一定會接受一個隨機意外的宇宙這個概念，相信在這個宇宙裡

，你們聽憑任何意外擺布，心智或目的沒什麼與生俱來的意義，更

沒有良知良能，你們任由所有隨機發生的事情宰割，三十萬人可以

沒有理由也沒有原因的情況下，就被單純的一場突發意外從地球表

面一掃而空。

　　如果那就是你們以為自己所活在其中的宇宙，那它真是一個可

怕又悲慘還預示著不祥的宇宙。在那個宇宙，個人沒有什麼希望，

因為他將會回到他隨機的物質創造所來自的空無。因此，跟著這條

思考途徑，如果你們也堅持到底，一群原子和分子就會被意外地發

動，變成意識和歌曲，然後再回到它們所來自的渾沌；個人完全無

法掌控他的天命，因為它隨時都會被隨機的宿命掃到一邊去，對此

他無處可求助。

　　不管何時，你感覺自己沒有力量，意外就是會發生，你完全無

法控制它們。一切的意外都可能和平常生活有關連。不管何時，你

覺得有頭痛，只因為你有頭痛；或者，你撞上一扇門，只因為你撞

上一扇門；或者，你出了一個意外，只因為你剛好在一個特定的時

間、一個特定的地方。一切都只是意外，沒有特別的原因。

　　意外真的只是意外？唯一的答案是，如果你明白是你形成物質

事件，不管是在個人層面與集體層面就沒有什麼是意外的。我說過

一遍又一遍，你形成你所知道的物質實相。而這適用於每一個階層

，一直到最底部——甚至是意識或分子。

　　任何意外——適用於每一個人——都不是意外，你很健康或不

健康完全不是意外。這一切對你都有意義。如果你割到手指，那不

是意外。如果你踢到腳趾，那不是意外。如果你得到流行性感冒，

或感染了病毒，那不是意外。如果你有創造力，那不是意外。如果

你聽到好消息，那不是意外。如果好事發生在你身上，那不是意外

。只有在你不願意有意識地面對你自己的信念，徹底面對並且加以

區分的時候，看似無意識的意外才會發生：當一輛不應該在那裡的

車來了，突然間你應該要加快卻沒有，或是，突然間你的反應變差

了。你或許認為意外就這樣發生了。你們每個人都有自己的方式加

以解釋，一件從外在看來似乎可怕的意外事件，然而若從內在或從

你私人的觀點看來，可能完全是另外一回事。

　　當你學會在意識層面解決問題，意外就不會發生，因為你了解

是你在創造事件、創造你的實相。

　　（與賽斯對話　卷一　　p.200-206    賽斯出版社）

二. 偶然與必然：

　　生命的起源到底是偶然或必然？影響到你的生命走向以及價

值觀的修正，所以有必要為了自己而了解一下生命是怎麼一回事

？眾說紛紜之中，那種說法是你所能接受的，把這個源頭立定，底

下的發展才不會錯亂。

　　以下所引是達賴喇嘛對於偶然與必然的詮釋，

全文是——達賴喇嘛尊者 [2007年] 廣論 -18天講授

**第一叫做不動緣。什麼叫不動緣呢？

我們不認為一切會改變的萬物  是由造物主的意識動搖，或者說是他

的想法改變後  而創造出來的，所以叫做不動緣。

因為從邏輯上去推理的話，如果一切萬物是由造物主所創造的話，

那造物主是常法  還是無常法？如果造物主本身並非常法 而是無常

法，那他就會改變。

如果造物主也會改變的話，那就是說一定有一個因緣去推動造物主

在改變，如果有這樣一個因緣的話，那麼變成造物主之前 又有其他

的因，造物主就不是真正的造物主了，因為他還是要依賴之前的因

緣來改變的。

如果說造物主本身完全不會改變的話，那就是常性了，那他就不可

能創造出什麼來，所以我們說一切有為法不是常因而有，非是來自

於造物主。

**現代著名科學家達爾文在他的進化論中  曾經說到，一切的萬物  都

是經過進化演變而形成。這與佛教所說的一切在轉變的萬物  絕非由

造物主創造出來，而是由它自己同屬性的因緣  慢慢演變而形成的說

法，剛好完全相同。

**總而言之，佛教的緣起教理  確實是非常不可思議的。只有通過緣

起，我們才能了解實際的狀況為何，我們相信世間的萬物 絕非是由

造物主來成辦，也非無因而生，更非為常因而生，而都是由它自己

的因緣，按同類因感同類果的因緣規則來成辦。

　　達賴與佛陀所認識的創造論緣於婆羅門教，婆羅門教與基督教

的創造論都很粗糙，難怪佛教與科學都無法接受。而達賴以二分法

來批判創造論，同樣也是很粗糙。佛法講「一即一切，一切即一」

，所以如同傳統的說法，誤以為創造是一次完成而且是來自同一個

創造主。不過，賽斯的互動創造論以及架構理論卻可以解答達賴所

有的疑問。

　　就賽斯學所說，創造雖像遍地開花，一次同步完成（後續仍然

在變化中，創造也無停止，同步完成是指第一次創造），但是物質

世界卻是稍後分段完成，而且不只一個創造者。賽斯以實相來形容

所有的有形與無形世界，所以實相是無限多，既是創造所產生，一

切實相當然都是如實的存在，平等平等，各有其存在之意義。但是

佛教只承認實相一相——空相，所以其它的存在必然是幻相。對賽

斯而言，實與幻是相對性的說法。但是這種說法的差異性，應該是

本質與現象的不同指涉所產生。佛教從本質來講，空相是共相，所

以「一即一切，一切即一」，也可以說「色即是空，空即是色」，

明確的說「心佛眾生三無差別」因為真相就只有一個——空相（或

說空性、佛性、真如、涅槃等等意思都一樣），空相是不生不滅、

不來不去、不增不減、不一不異的存在，完美而具足一切。

賽斯所言是從現象來談，森羅萬象了了分明，而他們的共同基礎或

共相就是意識單位，所以也可以說意識單位創造一切。意識單位源

於創造的源頭——一切萬有，所以也間接的讓一切萬有內化於一切

存在之中，意識單位具有能量與意識的創造力量，變化萬千，所有

的受造物也都分享了創造的力量，創造成了共通的任務。這是賽斯

的互動創造論，上下互相影響，異於傳統的單向與唯一創造。所以

創造永無完成之日，生生不息，不斷變化中，尋找新表現的可能性

。

達賴認為創造主若會改變，必然上面還有讓它改變的源頭，那這樣

就不能稱為真正造物主。達賴與傳統的創造觀念認為只能上對下，

下只有學習的分，豈能改變上？其實，並非改變，而是擴大與豐富

了原創造，因為所有一切都在原創造之內。至於一切萬有的源頭？

賽斯也明講，太久遠了，一切萬有也不知它的源頭如今何在？

　　達賴認為萬物既非無因而生，更非為常因而生，而都是由它自

己的因緣，按同類因感同類果的因緣規則來成辦。這是萬物出現以

後的持續現象或許可以這樣說，但是萬物未誕生之前，哪來的由它

自己的因緣？而且萬物與宇宙的結構這麼復雜，如何能以因緣和合

來撮合？

　　創造的法則確立之後，就像遺傳一樣，自行傳衍下去，創造者

並不介入，看起來像是自發性，所以老子以「自然」來形容，佛教

與科學看不到這個背後現象而否定了創造。這實在是因為他們不了

解真正的創造以及被傳統的創造論所誤導。此外，意識單位也有可

能被佛教誤識為空性，以為證入空性就可消彌一切幻相。殊不知空

性只是萬物存在之基礎，暗中幫助萬物成長卻不介入，並非了知它

的存在與它合一就可消彌個體性，個體性藉著空性之助，擴展意識

而永不消失。

　　所以生命的存在是偶然或必然，你應該會有多一層的認識；人

生是一連串的意外或是你有意無意、知與不知的情況下建構而成，

你是事件的製造者而非受害者，當然，推給意外，大家可以減輕負

擔與咎責，但是無法解決真正的問題。面對真實的自己雖殘酷，為

了生命與靈性的成長，我們無法繼續掩耳盜鈴下去。

p.s

**賽斯: 沒有一樣存在的東西——不管是石頭、礦物、植物、動物

 或空氣——不是充滿了它自己的那種意識的。因此你們站在一個恆

 常的盎然生機之中，站在一個有知覺的能量完形（gestalt）之中，

 而你們自己的肉體也是由意識的細胞所組成，它們在自己內帶著對

 自己身份的體認，它們甘願合作以形成一個有形的機構，那就是你

 的肉體。當然，我是說沒有所謂無生命的東西，沒有東西不是由

意識所成，而不論其程度如何，每一意識都歡喜的享有感覺與創

造。

 除非你了解這種事，否則你就不能了解你是甚麼。（靈魂永生）