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    涅槃寂靜     印石篆刻於1982

 

 

 

 

希達多的修行之道:

悉達多離開宮廷尋求解脫之道,在淨修林遇到第一位仙人

阿邏邏伽藍,跟他學禪定與瑜珈,然而入定解決不了他的問題,

定中的快樂就像睡夢中的快樂,只是暫時忘卻了醒時的世界,一

旦出定或醒過來,所有的煩惱又襲上心頭,無法解決現實的苦惱

。所以他拜別仙人,繼續踏上求道之路,尋找第二位仙人郁陀羅

羅摩子。當悉達多踏入山中的石窟中,郁陀羅仙人正入定中,悉

達多見狀就在他對面盤坐,不多時也進入禪定中。定中在喜馬拉

雅山之山巔與郁陀迦仙人面對面,開啟了對話:(影片中的對話

,真實性無可考,不過,對話內容,對於有興趣追尋生命問題的

人,倒是可玩味一下)

 

郁:何人請你到此?

悉:我的渴望

郁:何物驅使你到此?

悉:生命的能量

郁:你來帶上思想嗎?

悉:思想如海中生起的波瀾,海,不受其動搖。我曾感受過。

悉:生命為何?

郁:謎!行於天河,存於思緒,時不變兮,亦不可去。

悉:那苦呢?

郁:生命的無常是苦之因

悉:該如何超越無常?

郁:感受那真理──不動不朽,永恆

(印度拍攝佛陀傳第31集18-22分)

 

 

 

(第二次定中相見, 29-34分)

悉:若有至高真理,那它在哪裡呢?

郁:在每個輪迴的中央,如輪之軸心,輪盤繞它而動,而其自巋然

  (巋ㄎㄨㄟ然:高峻獨存),如如不動。

悉:可若沒有輪迴,軸心又在何處?

郁:諸多輪迴,來來往往,無量之處於你四周,隱藏在自然中,你

可稱它們為「我」,比種子還微小,又比天空更廣闊(所謂芥納妙

須彌,此心涵極樂),似帷幔籠蓋自然,寸許又如掌心。你問題的

答案就在你的掌中。

看這花朵,花朵怎知何時盛開?智慧之門在禪定深處。心念動搖,

就讓自己平靜下來,放空,思維解脫的渴望,問題。而後,在你的

神殿中,點起明燈,泰然安坐。世人往復,而你不動。讓氣息流經

全身,停下,看感受到什麼?將氣息遍身釋出,張開你的手掌,欣

然接受到來的事物。在禪定中控制你的氣息,深入,淹沒自己。

悉達多,不要害怕。

現在感受你自己,無限的永恆,梵存在你身體的每一處。

 

悉:如果存在是永恆的,可我看不到,我只能看到一時。

郁:是你的選擇,你看到的是你所想的事物。但是,那並非對立的

二元,生命真諦背後的祕密──生、死、重生,不過是遊戲啊!

  (影片中之注:婆羅門教認為人日常所看到的事物不是本質、

不是梵,如果人了解到梵之外並不存在真正的實在或獨立的東西,

就不會去追求不實在的事物,而且不會有相應的行為;因此不產生

業力,進而跳出輪迴得到解脫。

*此處仙人通過禪定引導悉達多認識終極真理,但悉達多認為並無

這樣的終極真理存在。)

 

悉:可生命的能量帶我見到了您,那就是大我,它在輪迴之後嗎

郁:對

悉:我看不到

郁:你看到了它的舞蹈──永恆之舞。

  或許你只看到了表面,只看到那一刻而已。

  禪定要專注於一點,那麼,你目中所見,與真實存在即非二物,

  而是一體。

  

  (第三次定中見面 39-41分)

郁:你仍有渴望

悉:生命的遊戲之後,是不滅的真理,我能看到嗎?我能證得嗎?

  痛苦的心能從那裡得到答案嗎?

郁:我知道,有人能證得不滅真理,但是,我還未曾體會。對其後

  一無所知。

悉:那位智者能指引我深入最終的結果?

郁:哈哈哈,我若知道,也願意為他的弟子。

悉:請准許我離去,老師

郁:去吧,悉達多。

  我的知識已盡數傳授給你,無論你有何種成就,都不只解脫你

  自己而已,是為眾生打開解脫之門。

悉:這幻象就是一切生命痛苦的根源,我已感受到生命背後的能

  量,而那之後,又是何物?為了找到這個答案,我可以捨棄生

  命,然而修行之路卻永不會放棄。

 

 

 

**如何讓自己的心堅定自如?

  佛陀的年輕弟子們個個垂頭喪氣回到淨修林,因為村民認為他

們太年輕不去工作就來乞食,非但不給還冷嘲熱諷。佛陀就此開示

弟子們,穩住自己心的平靜,不要受人操縱,托缽乞食也是一種修

練。隔日有一弟子乞食時,女施主不客氣給了一碗稀飯還數落一番

,一旁的別門棄絕者(舍利弗)見狀好奇,問這個弟子何以能平心

靜氣接受?並問他的老師是誰,如何才能堅定自如?

 

弟子:釋迦牟尼佛陀的教導,要保持中道──既不陷入痛苦,反之

   也不醉心於歡喜。

舍利弗:中道在何處?

弟子:中道就在我們心中,每個人都能做到中道,只需要覺醒,就

會明白這些,那是無上真理之門。(真理應該就是後來所說的佛性

、空性、自性,有此內心才會有中道可依循。)

世上一切眾生都是真理的各種形態(一切眾生皆有佛性,都是未來

佛),我們以一種形式出現,而後又以另一種形式消失。一切生命

都蘊含真理(佛性),因此,我們合掌問安。

即便我們在這世上不被接受,但它傳達了一種感覺──我心中真理

(佛性)與你心中真理(佛性)相應。不論你是否意識得到。

 (印度佛陀傳第38集 8:30--11:00)

 

 

佛陀與弟子們在淨修林靜坐,有弟子問佛陀在禪定中獲得什麼?

佛答:什麼都沒有(一時間,新門徒們面面相覬,從彼此的眼裏都

   看出了疑惑。)

佛續說:脫離嗔怒、脫離悲傷、無有憂慮亦無有恐懼。不據衰老

,而後戰勝死亡。我的比丘們,我所重視的是一切正行。

   譬如林中起火,為了持續燃燒,火焰會吞噬沿途所有的植物

,吞噬的越多,火苗則燃得越旺;而惡行亦是如此,諸如憤怒、焦

慮、貪婪、恐懼等利用我們的燃料,不停的灼燒。仇恨與貪婪之火

,永不會止息,直到我們脫離輪迴。

  假使有人只著眼於物質享受,在生活中盡力獲取更多的錢財,

而他的內心卻反而在糾纏的矛盾中越陷越深,永不滿足,心有戚戚

,日夜不得安寢,不時煩惱著這些財富若消失了怎麼辦?然而,如

果有人能斬斷這些束縛,他既不會擔憂未來也不承受過去的負擔,

平衡自我,專注於生命的當下,守持中道,最終,體會到這世間真

正的喜悅。(印度佛陀傳第38集 16:14--19:00)

 

 

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  • 悄悄話
  • 曉悠
  • 釋迦牟尼佛陀的教導,
    要保持中道──既不陷入痛苦,
    反之也不醉心於歡喜。

    生命真諦背後的祕密──
    生、死、重生,不過是遊戲啊!

    感謝分享~佛陀所說的法語之一.
  • 人生思考的面向有待拓寬,才不會被現實牽著鼻子走,進而走出自己人生的格調。世界奇觀告訴我們,人生與世界不是眼前所看而已,這是我們比網路未發展前的時代幸運的地方。人生的痛苦已不同於佛陀時代的痛苦,紛爭也不同於基督時代,但是痛苦與紛爭不減。我們需要新的思潮面對當代的生活,以便有效消解痛苦與紛爭。

    也乎 於 2018/04/19 00:03 回覆

  • 費甌娜の綺麗世界
  • 生活在世上怎麼樣才算有價值 學習生活的智慧 懂得自得其樂~^^知足..
  • 價值的意義蠻多意的,尤其是人生的價值,
    每個人自有自己的一套生存方法,不夠有些說法也是值得參考:
    賽斯不講活在當下,而是照顧當下,從你所在之處開始,以愛照顧你所擁有的生活,將最能讓你領會到對你自己的意義的一種感受。肯定自己的特質,照顧你所是的這種人(不是自以為是或自大),並且以懷著愛心照顧你自己獨特性的珍惜,也就是以這種方式來照顧你的生命,照顧自己的特性而不只是活著或為別人而活而已。(愛讓你細膩而無微不至,不是應付了事)
    好好思考這些智慧語言,對我們的人生有莫大幫助,幫自己活出更多的色彩與歡愉。

    也乎 於 2018/04/20 00:05 回覆

  • 也乎
  • (增補活在當下與照顧當下之差異)請參閱:
    人生的目的與人類的目的之差異──賽斯
  • 費甌娜の綺麗世界
  • 晚安~無欲則剛 順其自然是一種堅持~^^
  • 生命各自品嘗,各自調適,
    不懂調適,只會給自己帶來困擾。
    我們的問題發生在很少思考生命是什麼?
    隨波逐流,苦樂照單全收。
    思考的惰性引發失智症的發生。

    也乎 於 2018/04/24 13:30 回覆

  • 修因
  • 很有智慧的對話 值得一再思索品味! 謝謝分享 !
  • 佛陀最後告誡弟子:
    任何知識,無論是你們自己閱讀,還是聽智者宣講,甚至是聽我所講,都不要輕易相信,要用自己的學識和智慧,去加以分別、驗證。
    可見佛陀是反對盲目的崇拜與相信,必須是自己思索過且體驗過,畢竟修行是靠自己的親力親為,而非靠歌誦讚美或法術提攜。在佛陀之前的修行者那麼多,因為都存在盲點而無法突破,佛陀是勇於質疑而銳進。他在行為上的實證己言,以及智慧解答群疑,而獲得大家的肯定與信服。

    也乎 於 2018/04/24 13:25 回覆

  • 松竹軒
  • 斬斷束縛 既不擔憂未來也不承受過去的負擔,

    平衡自我,專注於生命的當下,守持中道,最終,體會到這世間真正的喜悅

    這段話是無上的智慧,也是日行的功課,謝謝你用心分享

    晚安
  • 一般的說法都說原始佛教主要在講苦、空、無常、無我,
    因為無所不苦,所以尋求解脫之道。
    若依照此劇的佛陀所說,那是對一般人的人生之描述,
    人陷溺在物質與情欲之苦,不得脫離,誤以為人生滿是苦。
    但是佛陀的教導是要大家解開這些爭奪的迷執之苦,
    進而找出這世間的真正喜悅。
    這是積極與正面,而非如後世佛教把人間看成五濁惡世、火宅等等,
    一心想要出離,對世間毫無戀棧。
    這個錯誤把佛陀的教義整個扭曲掉,真可怕!

    也乎 於 2018/05/25 00:08 回覆