道德經：第48章 損之又損，以至於無為；無為而無不為。
空亦復空，即有即空，即空即有，空有不二。
自然──無為──自發性
為學日益，為道日損。損之又損，以至於
無為。無為而無不為。取天下常以無事，
及其有事，不足以取天下。
注釋：
1.為學日益 學習是日益增長的，學富五車可知。學問、知識
、技巧等等都是經過日積月累而成，由此而增益
人類文化之發展以及各類創造發明。
2.為道日損 道是精神性也是人類心性發展之所依，修道與學
問的增長恰恰相反。修道是在去除人為的諸種習
氣與欲望爭奪，所以日日減損，乃至於剝落淨盡
，人性能依道性去發展。也就是人法地，地法天
，天法道，道法自然的過程。
3.損之又損 如果一直自認自己仍有缺失，不斷再斷缺失，縱
然已淨盡，卻依然有損字的警惕之心，這表示尚
未達到自然之境，像神秀所說的時時勤拂拭，勿
使惹塵埃；顯示未入道門，所以必須連損字也拿
掉，才能進入自自然然的自發性，能夠從心所欲
不逾矩。
這點像是佛法中觀所說的空亦復空，進入空性觀
一切法，最後也必須把空拿掉，才是自然的證入
空性。由是而符合心經所說：即有即空，即空即
有。空性遍及一切，並非離開有而另有空性。所
以無為無不為與空有不二都有不設限的本意。自
然無為的自發性與空性都遍及一切，無須人為干
預。賽斯也提及外在的理性自我如果信任內我的
自發性，會處理的更好。
4.以至於無為 損之又損之後，才能進入無為，也就是自然狀態
，自然並非大自然，而是賽斯所說自發性，如果
無法理解道德經的自然與無為，如何去解道德經？
5.無為而無不為 無為既然是自發性且無限制，個體隨其特性
發展，就像百花齊放或大自然之繽紛發展一樣，
生命不受限也無規格化。不受人倫規範與價值觀
或社會地位之干擾，甚至偏頗違逆自性發展，每
一生物皆有其在宇宙中之任務與角色。
6.取天下 治天下之意，為何不直接用治字而用取字？因為
治仍有管理導向的人為干預，問題會不斷發生。
而老百姓一旦能夠進入自發性，天下就像大自然
之發展，無須干預。所以治理天下就像探囊取物
那般簡單，所以輕鬆治理就用取字來代替治字。
譯解：
人類透過學習，人倫義理、知識、技巧日益增長（就像當今
世界，理性掛帥，知識即力量，教育普及，人人必須透過學習而成
長。由是，許多人有了不同的理想，紛爭日益嚴重，舉凡政治、經
濟、文化、教育、環保、保育等等，各有主張，所以都想爭奪執政
主導權以遂行自己的理想，政黨輪替，社會變動，老百姓又要適應
新政策，生活總是陷入混亂。理想進入一種可怕的夢靨。）；但是
修道就不一樣了，修道是日漸剝落人為的脾氣、個性、世俗心等習
氣以及各種理想與名聞利養的紛爭之心態。當這一些剝落淨盡，最
後連剝落的想法也沒了，如此才能進入自然無為的狀態，也就是導
入內在的自發性依道而行；既然是信任道的自發性，就沒有不可為
的，人人依自己的特性去發展而非受政治權力的規劃或社會價值觀
去發展。人人得以遂性發展，天下的自定就像大自然與宇宙的和諧
自理一樣安定。所以說以無為治理天下就像探囊取物一般容易，如
果自以為是而大肆發展，勞師動眾來治理國事，那是不可能輕鬆治
國的（人類四千年來的歷史，不管什麼政治形態都無法得到長治久
安，只是換得短暫休息。人的心性沒安頓下來，永遠是一顆不定時
炸彈。）
本章之探究：
損之又損，以至於無為；無為而無不為。無為即是自然也就是
自發性，所有個體進入自發性，皆依其特性而生長，個體沒有被規
格化，所以能無不為（內在自發性且合於道的發展，無不為不是失
控的隨心所欲。）。由此進而理解道德經所說：道常無為而無不為，
侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。夫
亦將無欲。不欲以靜，天下將自定。（道德經第37章）
天下的自定就像大自然與宇宙的和諧自理一樣安定。這也是道德
經理想國與柏拉圖理想國的最大差異,道德經導入自發性的自然發展
，也就是第64章所說「以輔萬物之自然，而不敢為」。但是柏拉圖
的理想國卻是強調人為的規劃與設計，柏拉圖沒有自發性的認知。
什麼是自發性？道德經的學說首重自然，但是對於自然並無解
說，反而不斷強調無為，無為的意思也不是很明顯，有許多不同的
解讀。這個現象已很明顯指出自然就是無為。既然道法自然，大自
然是被創造出來，所以道德經的自然不是指大自然。反而是賽斯所
說的自發性,自發性是內在宇宙法則之一，賽斯對自發性的解說如
下：不管開始與結束的所有表象，也不管死亡與衰敗的所有表象，
一切意識都以一種自發的方式，在同時的和諧之中，存在於廣闊的
現在。自發性與紀律之間有微妙的平衡關係，並非只顧自己的隨
心所欲。
道德經對於身體並無多做說明，所以大家對於純任自然（依自發
性）不免不放心，一般也都認為身體是物欲傾向，非嚴加管控不可.
道德經說吾所以有大患者，為吾有身；及吾無身，吾有何患？也就
是大家都為自己的色身著想，所以問題一大堆。但是讓生活見素抱
樸，就能使身體向道？關於這一點還須請賽斯出來說說身體的自發
性，看完賽斯所說就可消除疑慮。
*自發性代表生命本身的精神，而它是活下去的意志，和激發行為
、動作以及所發現的那些衝動的基礎。以最真實的說法，你的肉
體生命是那些自發性過程所提供給你的。
＊自發性請參閱這一篇：
"放下"是信任你自己存在的自發性，信任你自己的能量、權利
與力量，並對你自己生命的能量"投降(abandon)" 。 "投降"這
字本身可能衝擊一些讀者更加特別的強烈，但自然的每個元素都
對那生命形式投降。你身體的每個原子也一樣。那麼，對你自己
生命的力量投降，是依賴誕生出宇宙和你，在大自然內卻超越大
自然的偉大力量。
＊＊＊朝向精神、身體、情感與心靈健康的首要第一步，正是
那種投降、那種接受與肯定。＊＊＊
這向自己生命的權力及力量投降的感覺，並不會導致一個心智的
隔離，反倒容許自己去感受它-----在一個宇宙的創造性戲劇裡
扮演的角色。這樣的一個了解往往無法訴諸言語。反之，他們是
在"純知"的爆發或突然的理解中被感知和經驗的。
自然世界本身是到其他實相的門戶。你 並不需要試圖遮掉
物質世界，或你平常的意識，以期能達到導致蓬勃生氣的健康或
經驗的必要知識。事實上，自然世界本身就是其他實相的一部份
，而所有實相的源頭，現在就在你的存在裡，就如在任何其他的
存在裡一樣。
你學會越充分地活著，彷彿隱藏著的"宇宙的神祕"就開始
出現的越多。
它們並不見得以很大的震天價響或炫耀來突顯出自己。但是，突
然之間，最無害的、無邪的蟲鳴鳥叫，或最簡單的一片葉子的景
象，可能都透露出最深奧的知識。
此外，賽斯在內在神諭這一段話可以解釋自發性讓個體與群體
之間的自律成長與互助和諧：
內在神諭（道）：是內在多次元自己的聲音——這內在的自己即是
每個人的那個不完全涵括在他個人性之內的部分，未知的「自己結
構」的那部分，個人性及其「肉體性的聯盟」由其中躍出。基本上
心靈的那個部分是在時間與空間之外的，同時卻使你能在其內運作
，它密切的與可能性打交道，而那是所有可預測的行動之泉源。
因為內在自己所處的位置，所以在作為一個接收者及作為一個
發訊者兩方面它都有偉大的溝通力量。
每個個人是個「小包裝」的宇宙。正如具體的行星按照秩序運
行，同時卻也仍是個別的，所以也可以有建立在個人健全性上的一
個社會秩序。但那個秩序會認識到在自己之內的內在有效性：而那
形成肉體健全性的不可見之內在秩序也同樣會形成社會體的健全
性。那自己、那個人，既然已是完成了的自己，因此會自動的為
了他自己的好處及為了社會的的好處運作。所以，個人的好處就
是社會的好處，而也代表了靈性與物質性的成就。（自利利他、
自立立他，互助合作）
不過，這預設了對內我（道）的一個瞭解，以及對個人心靈之未
知實相的一個探索。
p.s 來自大地之母的呼喚：
＊因此，必須首先認知和尊重你的身體——它本就是一台精緻、獨
特的儀器。 你的身體是你最忠誠的伙伴，它響應你所想、所感受
和看到的一切，它是你靈魂的鏡子，希望能夠幫助你的靈魂彰顯於
地球。如果你能夠再次感受到這一點，並放下對你身體的一切外在
評判，你就能夠再次與它建立內在的連結。因著這一內在的連結，
你更能跟從自身的感受。和其他的所有人和事相比，你的身體更能
告訴你什麼是你內在最深的需求和願望。它將你帶回「自己的家」
，使你更接近你的自然本性。
敢於再次做一個孩童，敢於擁抱你的脆弱，臣服於超越你的力量。
要自我覺知且承擔作為一個創造者和激勵者的責任。 你是未來之
神，只有當你覺知萬物一體，覺知自己與那一偉大的生命之網——
它承載著你並使你的存在成為可能——的連結，你才能將自身的神
性實體化。一方面懂得謙卑和臣服，另一方面能夠自我覺知和自我
尊重，這些品質合在一起就能夠重新恢復人類和地球之間的取予之
舞。——Pamela Kribbe
p.s 在兩、三千年前的時代，內在自發性為何無法順利推動？可能
是時間點不對，而現在時間到了，反而必須急著提供進入內在實相
的訊息，鼓勵人們發覺內在自發性，人已在物質實相的發展過了頭。
看看以下賽斯所說就知道：
在創造之初，人類的意識自由進出，本能甚強。但是人渴望走
出他自己之外，走出他的心理存在所居的架構之外（由架構二的依
賴完全走入架構一），去嘗試新的挑戰，走出一種意識模式而走入
另一種。他想要研究他自己意識的過程。在另一方面來說，這意指
遠離那給他寧靜與安全的「內在自發性」。在另一方面，在他來說
這提供給他一種新的創造性。
就在這個節骨眼上，內在的神變成了外在的神。
人試著形成一個新的領域，想獲致一個不同類的焦點與察覺。
他的意識轉了個彎，轉到他自己外面去了，為了要這樣做，他越來
越不貫注於內在實相上，而因此開始一個過程，內在實相只被當
作它向外投射到物質世界的樣子。
（靈魂永生 方智版 p.445-6）
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