問風部落格

　　人常常走過了頭，忘了概念有它們自己的生機和活力。有這種

想法的人在本無界限的地方畫地自限。他們把概念當作全然是精神

性的東西，而與他們對身體才是實質的觀念是分開的。他們以為概

念住在他們的腦袋裡。舉例來說，誰會想像一個概念活在他們的手

肘、膝蓋或腳趾裡？

　　一般而言，人們相信概念與血肉之軀沒多少關係。身驅似為實

質的，而概念則否。那些熱中理性的人，常常不必要的把概念世界

與肉體世界分開了。

　　雖然身體的確是概念活生生的具體化，兒童時，這些概念也真

地形成了一個積極的、有反應的、活潑潑的肉體。但身體卻不只是

個可被利用的工具。身體不只是心靈（靈魂）的載具，它還是化作

肉體的心靈（靈魂）.你把你的概念強加在身體上面，而以你有意識

的信念大大地影響了身體的健康。但是，身體是由活生生的、有反

應的原子和分子所組成。這些原子和分子有它們活在物質中的自己

的意識，它們有種驅策力，使它們想存在並生存於它們自己本性的

架構內。它們構成細胞，這些又組合成器官。器官擁有在其內每個

細胞的聯合的意識，而以它們的方式器官感受到自己的身分。

　　器官有其目的——它們作為一個整體在這有機體內所提供的機

能。這種意識的合作繼續下去以便使你有一個活力的身體意識，它

奮力維持它自己的平衡和健康。

　　那麼，身體這玩意兒不該被視為某種形而上學的結果，卻應被

看做是有反應的血肉之軀的一個活生生的形態。換言之，你的身體

是由其他活生生的存有組合而成的。雖然你組織這活生生的材料，

但是身體有它自己存在與完成的權利，而且你也不是個被關在無生

命的黏土裡的靈魂。

　　這個「黏土屋」當你離開它之後，不會立刻腐敗，它以它自己

的速度分解。它不再被你宰治，它的原子、分子和細胞的生命被轉

譯為其他活生生的自然形式。你的感知只是你所覺知的那些。甚至

原子和分子也有它們自己細密的視野，而以它們自己的方法欣賞它

們的環境。感動你心的那同樣的力量也形成你的身體。

　　形成你的概念的能量和生出一朵花或治療你燙傷的指頭的能量

沒有區別。靈魂並不獨自存在於自然之外。它不是被丟進自然裡。

靈魂化為肉身即是自然，不論它是何種的具體化。肉體和靈魂一樣

的具有靈性，靈魂和肉體同樣的自然。以你們的話來說，身體即活

生生的靈魂。且說，靈魂可以活在許多形式裡——有些是實質的，

有些則否。但當你是實質的時，身體即為活生生的靈魂。身體經常

不斷的治癒它自己，那就是說，在身體內之靈魂治癒自己，身體常

常比心智離靈魂要近些，因為身體像花朵似的自動地生長，信賴它

的天性。

　　實體生活之可貴，有許多理由。其一是，肉體如此敏銳地對思

想反應，而卻又如此富有彈性。有一些天生固有的指導方針，因此

身體意識的本身一方面雖有時反映你的負面形象，卻也會自動地奮

力反抗它們。

　　你們必須記住，你們永遠住在一個自然的環境裡——那也就是

指，你們的思想本身就如你們的頭髮一樣的是自然之物。作一個你

們會覺得古怪的比喻,我把你們的思想比為「濾過性病毒」，因為它

們是活的、永遠在場的、有反應的，而擁有它們自己那種的活動性。

至少就實質而言，思想是被化學性地推動的，而它們旅遊過宇宙的

身體，就如病毒旅遊過你們現世的形體。

　　思想與身體相互作用，而變成其一部分，就如病毒一樣。

有些病毒有很大的治療價值。肉體常常會對這些病毒撤除阻擋，知

道它們會抵制在當時不那麼有益的另一些病毒。

　　所謂有害的病毒是一直都在體內的。而其中只有很小的一部分

對你們有危險，雖然在你們體內，你們一直帶著微量的最能致命的

那些病毒。病毒本身有時會經過醫生完全沒懷疑到的變化。如果一

種病毒不見了，而另一種被發現，人們從未懷疑也許第一種變成了

第二種，然而經由某些十分自然的改造，的確事情就是如此。

　　因此，根據在任一個時刻身體的條件、狀況和須要，病毒可以

是有益的或致命的。你們的確知道，一種病毒常能治好另一種；有

時，不去管它，一個人會由一種嚴重的病而經歷一連串與原來的問

題似乎無關的較不嚴重的病。

　　且說，在通常西方的學問範疇裡，隨著現代藥物的引進，你們

多少是在一種左右為難的局面，身體知道如何對付直接來自土地的

天然的藥物——不論是磨過或煮過的，磨成粉或蒸過的。一大堆各

種人造的藥品給身體的天生結構提供了一個不熟悉的物事，而可能

導致強烈的防衛機制。這些防禦常是直接針對那些藥物而非疾病本

身。這樣一種情形意味你那時必須用另一種藥來對抗剛才給的那種

。

　　只要你們相信西方世界所演進出來的醫學結構的話，我並不建

議你們不去看醫生，或不吃那類的藥。你們的身體從一生下來就用

這種藥品，已經被調節而適於這種藥了。是有不少傷亡，但這仍是

你們所選的一個系統，而你們的觀念仍然形成你們的實相。沒有一

個人是沒作要死這個決定就死了——而且沒有一樣疾病是被盲目接

受的。簡而言之，你們的念頭可被看做是看不見的病毒、帶菌者，

像個火花，不僅在體內引發了反應,並且在你們所知的整個實質

系統內引發反應。（因此,不要說沒人想要死、想要生病，你可以

欺騙你自己，但是你的念頭、想法、情感反應卻無法瞞過你的身體

，身體依之而反應。所以誠實的去面對自己的心思，傾聽內我的意

見，身體是內外我共有，不是自我所獨有。）

（思想比病毒移動得快得多。病毒的行動跟隨著思想。每一個思想

都生物性的登記有案。---賽斯）

　　你們的念頭就與你們體內的細胞一樣的自然，也一樣的真實。

它們彼此相互作用，就如病毒一樣。當你在這個物質實相裡的時候

，在精神、心靈和肉體之間沒有界限。如果你認為有，那麼你對

肉體的靈性或思想的物質實相還沒有足夠的了解。

　如我曾說的，思想與身體的任何一部分同屬自然，就如同情感

一樣都是自然的一部分，但如果你設定一個武斷的分界——把思想

看作是精神性的，而與實質的東西有所區分——那麼你的身體可能

比你的思想更真實地反映你的存在。

　　在身體自發性的機能裡，你看見靈魂的輕易的流動性，那「隨

著那本然的我而行」的特性，是對靈魂的內在自由的指標，卻又指

明其天生的方向感。身體實相的所有各部分，是靈魂的實相在肉體

裡的版本，就像外在宇宙的所有各區段「鏡照」一個內在的宇宙，

內在宇宙就與外在宇宙一樣的活生生、自然和多變。物理現象只是

所謂的自然之一部分，而所有種類的實相皆是自然的。

　以你們的話來說，可能性是生長原則的伸展和變奏，這生長原

則在你們的日常實相裡是相當明顯的。這種生長是繫生在你們這個

確實性的特定範圍之內，可被你們的感官觀察到的一個自然的顯現

。再次的，其他種類對生長原則全然自然的顯現也是存在的。有些

只能在異常的形式下被瞥見，因為有其他你們無法覺知的「自然」

條件。可能性使你們涉及了一個豐富的心理的生長和發長，它是在

你們「家園」內，但你們卻是沒法觀察到的。任何一種的存在皆發

生在自然的範疇內，而自然包括了靈魂。只是你們對自然的定義

太過狹隘。

　　死後仍活著是自然的，把身體還諸大地而後再形成另一個是自

然的。

【老子也說：萬物雖虛極而滅，卻又油然而生，紛然並起，我

由此而看到生命消長反復來回之道。萬物既生必定又進入滅亡之狀

態，隨其類各各又 回歸到其生命所來自之根源。回歸生命本源是靜

靜的在進行（像胎兒靜處母體中），終至回到「乾道變化，各正性

命」之生命本源處。這種復命再循環乃是創造之法則，始終如一的

。】

你的思想和病毒一樣地迅速、有反應而活生生也是自然的。你擁有

「可能的自己」和「轉生的存在」也是自然的。

　當你把觀念當作是精神性的，和自然分離的，那麼你就覺得自

己與自然本身分離了。當你把一個死後的生命想像作是不自然的

那麼你感覺被分開、切斷而感到困惑。你必須試著了解,在大自然

內有不同種的自然。你的肉體生命——你的人性——是依賴著你不

是［人］的那麼一個時候（看得見的肉體因看不見的靈魂而存在，

兩者是二而一的，也就是老子所說的萬物負陰而抱陽。）你必須了

悟在那個含意裡，非存在 (not being) 就與肉體的存在一樣的自然

。你在生前和死後的存在就與你目前的生命是同樣正常的現象。

（死亡的階段也是生命週期的一部分---賽斯)

　　( 個人實相的本質　上　方智版　p.206-212  王季慶 譯 )